Реальное и эфемерное я

Как мы определяем себя, кто мы? В основном путём отражения своего внешнего образа в зеркале и в текущих отношениях с другими людьми и в оценочных фиксациях своих повседневных проявлений - мы создаём некий собирательный образ "себя самого", который предъявляем перед другими людьми и перед "самим собой". Но вопрос кто мы "на самом деле" так и остаётся неразрешённым и загадочным. Существует избитая сакраментальная фраза: "ищущий и есть искомое"... И что? И кто тот, кто ищет, откуда проистекает сама потребность в поиске? Можем ли мы выследить и узреть «самого себя», развернув и направив свой взор на самого "ищущего"? И вот здесь, в этой точке ум цепенеет и начинает буксовать, поскольку узреть "ищущего" - невозможно, - он существует лишь в кратчайшем мгновении настоящего. А любые представления о нём всегда исходят с запозданием, из прошлого и - это всегда слишком поздно. Это всё равно как гоняться за своим хвостом, чем быстрее крутишься, тем проворнее он начинает ускользать. Но кто-то внутри настойчиво ищет ответ и кому-то в нас он необходим? Кто это? Ни есть ли это лишь нарциссический призрак вечно обеспокоенной своим образом, обитающий в виртуальном пространстве ума, - откуда и исходит этот зуд поиска? И когда мы желаем узреть и познать себя, задаваясь вопросом: "кто я?" Мы зачастую ожидаем ответ в виде какого-то представления, образа или вербального определения. То есть ум играет сам с собой в прядки, оперируя мыслеформами. И подобный ответ не может ум удовлетворить. И тогда ум выводит это вопрошание в иной уровень обобщения и отождествления, сказав: я - мужчина или женщина, я - человек... Или же, воспарив к эмпиреям, запросто сопоставить себя с самой Пустотой, Сознанием, Существованием, Бытием, Блаженством, Любовью или невыразимой загадочностью Дао, Тайной-Тайн, Самое СамО, универсальным Принципом становления всего сущего, нирваной, или же с самим Абсолютом, наконец. Однако, от этого мало что поменяется. И каждый раз упускаем само существо вопроса - самого "ищущего" ответ. А может ли он вообще быть представлен в виртуальном пространстве мысли? Может ли он быть там, где ему по сути и места нет? По утверждению Жана-Поля Сартра «Существование предшествует сущности». На мой неискушённый взгляд, «Бытие предшествует любому представлению о бытии». И тем не менее мы пытаемся создать какой-то оскоплённый образ в уме и индивидуальном воображении, сказав – «так вот же «я», - братцы!» Воссоздав в голове некий образ, который ум на какое-то время удовлетворяет и завораживает. Хм… По существу, мы пытаемся в представлении выразить то, что предшествует любому представлению. Мы безуспешно стремимся развернуть внимание на сам источник "вопрошания" и ухватить смысл сказанного, но он неизменно ускользает. Забывая о том, что любые наши попытки не могут выйти за пределы виртуального пространства ума, поскольку бытие предшествует любым представлениям о бытии. И тем не менее, мы изворачиваемся, желая хотя бы мельком взглянуть на себя самого, на сам источник вопрошания. Но все эти потуги, увы, увы, так и не покидают иллюзорного пространства мыслей. И иногда мы осознаём, что не там ищем. Что нет и не может быть подлинного ответа в эфемерном пространстве ума, - ни в виде понятия, ни форме представления, ни образа. И тогда лишь на миг ум останавливается, осознав своё бессилие. Высокопарно выдавив из себя: «Есть лишь то, что есть». И тут же опять за своё: «А что, собственно, есть, - по настоящему?» Что есть то, что предшествует любой мысли о себе? Увы, увы, как бы он ни старался, ум всегда стар и состоит лишь из определений, символов, понятий... - неких вторых производных от того, что есть. И среди всего этого лучик фонарика, силится высветить истину… Поочерёдно выхватывая из темноты лишь разного рода обстоятельства, контексты реальности, объекты восприятия, всевозможные образы, взгляды, концепции, берущие начало из прошлого. Освещая лишь что-то вторичное, производное, зачастую, - второстепенное! А суть вопроса заключается в том, - откуда исходит сам этот лучик? Где его источник? И кто им управляет? Какова природа этого волшебного фонарика, из которого исходит этот свет осознавания, позволяющий всему быть. И любая мысль есть лишь производная, исходящая из этого луча! В том числе и сама универсальная «я-мысль», возникающая из него же. А ум продолжает настойчиво вопрошать, что здесь реально, а что носит лишь вторичный, производный характер? Не замечая, что спрашивает по существу лишь о себе. Поскольку не в состоянии покинуть себя, взглянув со стороны. Ум ничего не знает о том, что предшествует мышлению, реализуя себя от момента к моменту в том, что есть за пределами ума. Но способен ли ум хотя бы увидеть свои пределы? Узреть границу, отделяющую эфемерное от реально существующего?